Blog di Duilio D'Arpino

Preghiera  e  Deserto

Il Salmo 107 ci trasporta nella sua risonanza evocativa all’evento del deserto, dove i riscattati dalla bontà del Signore celebrano la sua bontà ed il suo provvidente amore.

Il deserto è fare i conti con l’essenzialità dell’esistenza: molte cose che a noi sembrano indispensabili, nella situazione che si esperimenta nel deserto, diventano inutili anzi spesso soffocano e non permettono il procedere verso la meta.

Leggiamo i primi nove versetti di questo Salmo:

“Celebrate il Signore, perché Egli è buono,

perché la sua bontà dura in eterno!

Così dicano i riscattati del Signore,

ch’Egli liberò dalla mano dell' avversario

e riunì da tutti i paesi, da oriente e da occidente,

da settentrione e da mezzogiorno.

Essi vagavano nel deserto per vie desolate;

non trovavano città dove poter abitare.

Soffrivano la fame e la sete,

l' anima veniva meno in loro.

Ma nella loro angoscia gridarono al Signore

ed Egli li liberò dalle loro tribolazioni.

Li condusse per la retta via,

perché giungessero a una città da abitare.

Celebrino il Signore per la sua bontà

e per i suoi prodigi in favore degli uomini!

Poiché Egli ha ristorato l' anima assetata

e ha colmato di beni l' anima affamata”.

Le richieste che innalziamo in questo Salmo a Dio, toccano i bisogni primari della sopravvivenza: il poter vivere diventa autentica ed essenziale preghiera.

Nondimeno, in ogni coinvolgente esperienza di preghiera, in quanto pregare è saper guardare verso gli orizzonti del vivere o negli abissi formidabili del Cielo, c’è sempre lo scontro con il deserto, che con la sua forza, al contempo, esalta e sconcerta.

Entrare nel deserto, infatti, significa entrare nella provvisorietà, nel bisogno e nel cammino, per aprire il proprio spirito ai grandi ideali.

Vivere per conseguire una meta.

Ad esempio, per gli Ebrei, il deserto è stato l’intermezzo tra il primo passo, quello della partenza dall’Egitto “uscire” e l’ultimo, quello dell’arrivo, cioè “entrare” nella terra promessa.

Sotto il simbolo-realtà del deserto si nasconde una componente ineliminabile d’ogni “uscire ed entrare”, il tempo che intercorre tra un momento e l’altro, il tempo di mezzo.

 Il deserto come realtà intermedia è  ricorrente     nella nostra esperienza umana.

  È il fidanzamento, tempo intermedio tra un incontro, tra un ideale, e la sua piena realizzazione.

Guai, però, se il fidanzamento diventasse solo attesa!

Esso è approfondimento di conoscenza reciproca, di amore e di odio, di maturazione interiore.

Il deserto indica, pertanto, il cammino: un cammino fatto di azioni concrete, non di parole, verso un futuro ideale.

Ciò è valido anche nel piano politico. Ad esempio il sistema, vagheggiato da Marx, è costituito dall’uscire dalla situazione precedente (sfruttamento del proletariato), e, attraverso la lotta di classe,    costituita dalla dittatura del proletariato, per giungere (entrare) al vagheggiato paradiso in terra.

In tale situazione di “uscire ed entrare” si denota anche l’esperienza sociologica della migrazione   coi relativi trapassi di cultura e di mentalità; problema quanto mai attuale.

L’uscire e l’entrare ha inoltre, un valore esistenziale, quando descrive le scelte di vita di una persona, che lascia una situazione, magari accettata e amata, per impegnarsi in un’avventura, in un’impresa rischiosa.

Infine l’uscire ed entrare contiene l’aspetto religioso della conversione, che è passaggio dal peccato alla grazia, e della vocazione, che è una partenza, un andare per una missione.

C’è un pericolo nell’andare nel deserto: dimenticare che ci troviamo nella provvisorietà, dimenticare che è un periodo d’instabilità, che deve tendere all’ideale propostoci.

C’è, in altre parole, nel deserto, la tentazione di adagiarsi sul provvisorio e, subendone il fascino, crederlo definitivo. Se ci accadesse ciò, la nostra preghiera diventerebbe espressione di un cuore chiuso ai piccoli avvenimenti d’ogni giorno, ricerca senza speranza.

La preghiera nel deserto, invece, è una preghiera, che si apre ai grandi ideali, che cerca la Gerusalemme celeste, l’incontro con il Padre, nel Santuario del Cielo.

L’uomo, nel deserto, essendo proteso verso le necessità fondamentali, l’acqua e il cibo, dimentica le sovrastrutture e gli pseudo-problemi e diventa persona essenziale, pronta a cogliere la sostanza e la verità delle cose.

Se dubitare denota sempre una mancanza di fede, nel deserto, dubitare è già “contendere con il Signore”.

Attenzione! Il lamento che Israele eleva a Dio, il soffocato lamento di Elia, che sotto la ginestra vuole lasciarsi morire, sono eventi, che sorgono dall’aver fatto del deserto, non un cammino, ma una opzione di vita. 

Il lamento è sempre costituito dagli elementi delle pretese umane:

·        Il solito interrogativo radicale: perché?

·            Si deforma il sentiero, che ci porta verso Gerusalemme.

Esso è un sentiero verso la vita, la gioia, al contrario ecco il lamento: “Ci ha fatto uscire dal paese d’Egitto…per farci morire”.

·       Si finisce nella disperazione, nella rinuncia: “Magari fossimo morti!”

Quando, invece, la scelta di camminare con Dio è esplicita, l’itinerario nel deserto si trasforma in un andare gioioso, che porta l’uomo dai meandri della vita, in cui si trova disperso, alla sua indimenticabile Gerusalemme.

Il libro di Isaia esalta il ritorno degli esiliati di Babilonia come un passaggio esodico tra valli fiorite e paesaggi verdeggianti.

Il deserto dell’esistenza umana, questo stadio intermedio tra l’uscire e l’entrare, può essere percorso da una corrente di vita e di gioia.

I vocaboli della felicità si accavallano sulle labbra del profeta.

Questa gioia sarà nostra, ne faremo intima esperienza, se personalmente accettiamo il Signore nella nostra vita, se Dio diventa davvero il nostro interesse supremo, il nostro supremo Amore.

“Il deserto e la terra arida si rallegreranno,

la solitudine gioirà e fiorirà come la rosa;

si coprirà di fiori, festeggerà con gioia e canti d' esultanza;

le sarà data la gloria del Libano, la magnificenza del Carmelo e di Saron.

Essi vedranno la gloria del Signore, la magnificenza del nostro Dio.

Fortificate le mani infiacchite, rafforzate le ginocchia vacillanti!

Dite a quelli che hanno il cuore smarrito: «Siate forti, non temete!

Ecco il vostro Dio! …Verrà Egli stesso a salvarvi!»

……………………………

I riscattati dal Signore torneranno,

 verranno a Sion con canti di gioia;

una gioia eterna coronerà il loro capo;

 otterranno gioia e letizia; il dolore e il gemito scompariranno”

                                                                             (Isaia 35: 1 - 4, 10).

      In una visione spirituale della vita,

il simbolo del deserto che cosa indica? 

                                    Indica il tempo intermedio, il tempo di mezzo,

                                    ed entrare nel deserto è prendere coscienza della propria provvisorietà,

                                   della propria creaturalità, del nostro essere creature.

Che cosa ci fa comprendere

l’esperienza del deserto?

                                           Comprendiamo ciò che è essenziale nella vita.

                                           Nel deserto cadono le sovrastrutture

                                           e gli pseudo-problemi che spesso ci creiamo nella nostra esistenza.

Qual è il segreto della gioia nel cristiano?

                                    La scelta interiore ed esplicita di camminare con Dio;

                                    il deserto della vita si trasforma, allora, in un sentiero verdeggiante,

                                    che ci conduce a Gerusalemme,

                                    dove c’è la dimora di Dio, il Santuario

                                           della sua presenza, nella dinamicità

                                           della sua grazia, della sua bontà, del suo Amore.

Chiariamo che:

a.     Un periodo di deserto non è sinonimo di ritiro spirituale.

b.     Ogni luogo, infatti, porta in sé un significato spirituale

      nella misura in cui contribuisce a imprimere un segno nel nostro spirito.

c.     Il deserto non è solamente un luogo solitario e silenzioso ma nella sua immensità

      e nel suo vuoto genera quei valori di libertà ed essenzialità, che gli sono propri.

d.     Il deserto porta l’uomo al limite della sua impotenza e l’obbliga a cercare forza in Dio solo.

e    Il deserto porta in sé il segno della povertà, dell’austerità, dell’estrema semplicità,

       della totale insufficienza dell’uomo, che scopre la propria debolezza.

Il deserto, pertanto, è un tentativo di avanzare nudi, deboli, privi di ogni appoggio umano, nel digiuno, verso l’incontro con il Signore. È essenziale in un periodo di deserto lo spogliamento totale e l’attesa serena e silenziosa di Dio.

Non potremmo durare a lungo se Dio stesso non ci mandasse il suo cibo come ha fatto per Israele o per Elia, coricato e spossato sotto la ginestra.

Chi vuol fare l’esperienza del deserto, deve avere la ferma speranza che Dio verrà a incontrarlo nella preghiera         

e la grazia di questa visita la si ottiene desiderandola con fiducia e gioia. Nondimeno, per ricevere questa grazia, sono necessarie l’umiltà del cuore, il non fare affidamento su se stessi, accettare l’assenza delle consolazioni

e l’austerità.

Il Signore Gesù ci visiterà nel deserto solo quando ci saremo dimenticati di noi stessi.

                                                                      Non si può sopportare di camminare ogni giorno,

                                                          soli, nel deserto se non si ha il cuore semplice, puro e povero.

L’esperienza ci porterà a constatare che noi siamo più tentati nel deserto, e saremmo inclini a concludere che sia meglio evitare di andarvi. No, non saremo più deboli nel deserto che altrove; siamo posti nella condizione di fare una scelta più assoluta e radicale: scelta, le cui alternative, durante la nostra vita abituale, vengono sbiadite dalla molteplicità delle attività quotidiane e da innumerevoli compromessi più o meno coscienti.

Solo il deserto è totalmente vero, e nella sua semplice nudità ci pone di fronte all’alternativa: Dio o ciò che non è Lui.

Ed è nel deserto che sorge più vivo il bisogno di una pura preghiera d’intercessione, in quanto prendiamo coscienza che il male è così esteso e l’azione, anche evangelica, così impotente che solo la preghiera pura può vincere.

La parola “deserto” per sé indica una grande estensione incolta, inabitata, stepposa, pietrosa o coperta di sabbia.

Anche se molti uomini di Dio hanno scelto per la loro preghiera questo luogo, pensiamo ad Elia, a Giovanni Battista, …, di per sé non è necessaria questa scelta di vita per realizzare in pienezza “La preghiera nel deserto”

Il deserto più che un luogo è una dimensione spirituale, che possiamo concretizzare anche nella nostra casa. Così:

- Cerca un angolo tranquillo ed un orario che aiuti questa tranquillità.

 -  Certamente devi cercare la solitudine esteriore ed interiore, come    mezzo che ti aiuti a rivedere le tue relazioni con Dio, per mezzo di Gesù, nello Spirito Santo.

- Il deserto non è chiuderti agli altri, è solitudine dove scopri te stesso, gli altri e l’intimità con Dio.

 -  Trovato il tuo angolo tranquillo, siediti e respira lentamente e profondamente.

 Ad esempio: inspira per circa sette secondi. Trattieni il respiro per tre secondi, poi espira lentamente.

Ripeti questo esercizio sei o sette volte.

Mentre esegui questo esercizio, volendo, puoi ripetere mentalmente alcune giaculatorie, che ti sono care. Inoltre:

v      Ricorda che Dio e più intimo a te, di te stesso.

v      Ricorda che Dio è al centro del tuo essere.

v      Ricorda che tu sei stato creato a sua immagine.

v      Ricorda che Dio ha un progetto per te.

v      Ricorda che Dio ti conduce per mano.

v      Apri a Lui il tuo cuore e la tua mente.

v      Chiedi a Dio che volga il suo sguardo sulla tua vita.

v      Chiedi a Dio di darti un cuore, che sappia ascoltare la sua parola.

Se hai compiuto con determinazione questo percorso, ti posso assicurare che sei pronto per la tua preghiera compiuta nel deserto.

Forse potrai pensare che Dio non ti ha mai parlato, non ti ha mai detto di andare nel deserto per udire la sua voce. Se fosse così, è perché dentro e fuori di te c’è troppa folla, troppo baccano, troppi problemi, che non hanno permesso alla voce di Dio di giungere fino a te. Allora, ecco, l’esperienza del deserto si fa in te ancora più urgente.

Vivere senza udire i gemiti inenarrabili dello Spirito, che parla al tuo cuore, significa coartare ed imprigionare la propria esistenza alle poche cose che vediamo e sentiamo con i nostri sensi. Significa scegliere l’infelicità d’essere come sepolti  nella fossa della materia e del sensibile.

Perché Dio ci chiama a seguirlo nel deserto?

Perché possiamo conoscere chi siamo in realtà. Che cosa Dio vuole da noi, qual è il suo piano per la nostra esistenza. Che cosa gli altri ci chiedono e noi dobbiamo dar loro.

 “Vieni nel deserto, perché voglio parlare al tuo cuore” (Osea 2: 14).

È l’invito che il profeta Osea ricevette da Dio.

È l’invito che il Signore rivolge anche a te.

Tante volte sentiamo parlare, quante poche volte invece ascoltiamo colui che ci parla:

 - Il sentire tocca le persone alla loro superficie, l’ascoltare raggiunge   l’intimità della persona, raggiunge ciò che chiamiamo “cuore”, l’insieme cioè dei sentimenti, la parte più intima e più nostra di noi stessi.

Quando Dio ti parla, parla solo al tuo “cuore”, ad esso è rivolta la sua ineffabile parola. 

Che cosa è, pertanto, il deserto?                                              

È il luogo privilegiato dell’incontro dell’uomo con Dio.

L’incontro, presuppone una chiamata da parte di Dio, esiste anche se non la percepiamo, ma a questa chiamata deve corrispondere una risposta libera e decisiva dell’uomo.

È silenzio, cioè la capacità di far tacere noi, per far parlare finalmente Lui.

È riflessione, che ci porta a ritrovare il giusto senso ed il giusto valore delle cose che ci circondano, è trovare il vero senso della vita.

La riflessione è preghiera.

È momento di purificazione. La solitudine ed il silenzio ci permettono di entrare in noi stessi, comprendere il nostro limite, la vacuità del peccato e la conseguente determinazione di accettare Gesù nella nostra vita e, con Lui, l’espiazione, la remissione e la salvezza.

È ascolto di Dio. Purificato, l’uomo diventa capace di ascoltare Dio, e il deserto diventa momento della rivelazione

È segno di speranza. In quanto momento di passaggio.

Israele viene condotto attraverso il deserto nella terra promessa.

La Chiesa è nel deserto finché non si unirà al suo Signore,

come la Gerusalemme celeste, di cui ci parla l’Apocalisse.

Il deserto è il luogo ed il tempo del fidanzamento.

Se vogliamo incontrare Cristo realmente nella nostra vita ed innalzare a Dio una lode perfetta, dobbiamo addentrarci sempre più nel deserto; questo non significa che non dobbiamo sentire

il disagio di una tale scelta: ogni chiamata di Dio comporta un certo disagio,

perché comporta un impegno totale, ma non dobbiamo temere, perché Dio è con noi.

Dunque che cosa significa andare nel deserto?

·         Significa riconoscere progressivamente la nostra insufficienza e scoprire di non poter far nulla senza il Cristo e di conseguenza farlo entrare nella nostra vita e chiedere a Lui il significato del nostro vivere, senza di Lui tutto è passeggero ed illusorio.

Come puoi essere luce agli altri, se tu in te stesso non possiedi la luce?

Dobbiamo trovare nella nostra giornata, in ogni nostra giornata, un momento di deserto.

Non far passare un solo giorno, senza aver messo a tacere tutto,

per poter ascoltare il Tutto e parlare con Lui.

Un uomo di Dio secoli fa gridava: Mio Dio, mio Tutto.

Che il Tutto, che è Dio, prenda totalmente possesso della nostra persona e della nostra vita!

Allora la preghiera si farà semplice e pura e andrà diritta al cuore di Dio.

La Bibbia ci insegna:

“Pregate in ogni tempo, per mezzo dello Spirito,

con ogni preghiera e supplica;

 vegliate a questo scopo con ogni perseveranza.

 Pregate per tutti i santi”  (Efesini  6: 18).

“Non angustiatevi di nulla,

ma in ogni cosa fate conoscere le vostre richieste a Dio

in preghiere e suppliche, accompagnate da ringraziamenti” (Filippesi  4: 6).

Le preghiere possono assumere diverse forme a seconda delle circostanze:

Domanda  -  è  la preghiera nella quale esponiamo a Dio

                                   ciò che vogliamo che Egli faccia per noi.

La domanda del perdono è il primo moto della preghiera di domanda. Essa è preliminare ad una preghiera giusta e pura.

La domanda cristiana è imperniata sul desiderio e sulla ricerca del Regno:

“Venga il tuo Regno”

È necessario accoglierlo in noi per cooperare al suo avvento.

Quando si accoglie in noi l’amore salvifico di Dio nell’attesa, nella preghiera e nella predicazione del Regno, si comprende come ogni necessità possa diventare oggetto di domanda.

Nella domanda, infatti, noi esprimiamo la coscienza della nostra relazione con Dio: in quanto creature, non siamo noi il nostro principio, né siamo padroni delle avversità, né siamo il nostro ultimo fine.

Inoltre, essendo peccatori, noi ci allontaniamo da Dio e il domandare è già un ritorno a Lui.

Cristo che tutto ha assunto al fine di tutto redimere, è glorificato dalle domande che noi rivolgiamo al Padre nel suo nome.

Supplica  -  è una preghiera ardente ed insistente,                                

                           espressa nella consapevolezza che Colui al quale

                          la presentiamo è potente ed è il Solo in grado di rispondervi.

Nella supplica è implicita l’istanza dell’urgente necessità di ricevere la cosa che viene richiesta. Sebbene l’orante deve sempre porsi in un atteggiamento di umiltà e sottomissione alla volontà di Dio.

“O mio Dio, inclina il tuo orecchio

 e ascolta!

Apri gli occhi

e guarda la nostra desolazione,

guarda la città

sulla quale è invocato il tuo nome;

poiché ti supplichiamo,

 fondandoci non sulla nostra giustizia,

ma sulla tua grande misericordia”

                                          (Daniele  9:  18).

“Io ho detto al Signore: Tu sei il mio Dio!

Porgi l’orecchio, o Signore,

 al grido delle mie suppliche” (Salmo  140: 6).

A Paolo l’intero universo appariva come un grande campo di battaglia, dove i credenti avrebbero dovuto combattere costumi empi, l’attitudine al peccato e l’invisibile ma potente rete del Male:

“Pregate in ogni tempo, per mezzo dello Spirito,

con ogni preghiera e supplica;

 vegliate a questo scopo con ogni perseveranza. Pregate per tutti i santi,

 e anche per me, affinché mi sia dato di parlare apertamente,

 per far conoscere con franchezza il mistero del vangelo”   (Efesini 6: 18, 19).

Implorazione  -  è una preghiera nella quale esprimiamo a Dio

                                               il nostro dolore.

  Anna, la futura madre di Samuele,

  esprime a Dio la sua afflizione:

“L’eccesso del mio dolore e della mia tristezza,

mi ha fatto parlare fino ad ora” (1 Samuele 1: 16).

Nei Salmi sono innumerevoli le implorazioni:

“Dammi ascolto e rispondimi;

mi  lamento senza posa e gemo” (Salmo  55: 2).

“Signore, ascolta la mia preghiera

e giunga fino a Te la mia implorazione!”                                                                                                            (Salmo  102: 1ss).

Sospiro  -  l’uomo si pone di fronte a Dio

                        in un momento di grave difficoltà ed angoscia.

                        L’intensità della sofferenza può impedire al credente

                             di esprimere le sue richieste, ma i sospiri che egli fa salire a Dio

                        in tali circostanze sono egualmente uditi ed accolti

                        dalla bontà del Signore.

“Non nascondere il tuo orecchio al mio sospiro” (Lamentazioni  3: 56).

Di natura diversa è il sospiro della creazione, presentato da Paolo:

“Tutta la creazione geme insieme ed è in travaglio;

non solo essa, ma anche noi…

gemiamo dentro di noi aspettando…”  (Romani  8:  22,  23).

Grido  -  appello urgente col quale si richiede un soccorso immediato.

Chi grida, se è sano di mente, vuole che la sua richiesta venga udita ed esaudita. L’orante sa che una richiesta rivolta a Dio non c’è bisogno che venga gridata, perché Dio vede nelle viscere dei nostri desideri e delle nostre necessità. Pur nondimeno grida, in quanto nel suo grido dà sfogo alla sua ansia ed a tutta la sua impellente sofferenza.

 “Io ho gridato al Signore,

dal fondo della mia angoscia

ed Egli mi ha risposto”  (Giona  2: 3).

“O Signore, io grido a te da luoghi profondi!

Signore, ascolta il mio grido;

siano le tue orecchie attente al mio grido d’aiuto!”                                                                                                   (Salmo  130: 1, 2).

“Dio mio, io grido di giorno, ma tu non rispondi,

e anche di notte senza interruzione” (Salmo:  22: 2).

Il grido di Gesù sulla croce racchiude le grida di tanti uomini e donne che sono oppressi e crocifissi, inchiodati alla croce del loro vivere quotidiano: vita senza luce e senza speranza ed alzano come il Cristo gli occhi al Cielo, cercando lì, nel cuore del Padre, una parola di conforto e di liberazione.

Intercessione  -  chiedere in favore di un altro o di altri, è la prerogativa

                                        di un cuore in sintonia con la misericordia di Gesù.

La contemplazione dell’intercessione celeste di Cristo ci conduce ad afferrare meglio il significato complessivo della sua preghiera: essa costituisce la sua risposta religiosa al Padre e deve essere vista come un aspetto della sua funzione sacerdotale. Non si può separare il servizio di preghiera dall’ufficio propriamente sacerdotale del Cristo, mediante il quale Egli si offre in sacrificio al Padre sulla croce.

La lettera agli Ebrei connette le preghiere e le suppliche di Cristo con il fatto che Egli viene esaudito, come sommo sacerdote e vittima, a motivo della sua pietà ed obbedienza. Inoltre chiarisce assai bene il ruolo celeste che il Signore esercita in nostro favore, come intercessore:

“E poiché Gesù era sempre stato fedele

al Padre, Dio lo ascolta.

 Benché fosse il Figlio di Dio,

tuttavia esercitò l’obbedienza

 in quello che dovette patire.

 Dopo essere stato reso perfetto [aver raggiunto la pienezza della sua missione],

 Egli è diventato causa di salvezza eterna

 per tutti coloro che si affidano a Lui.

 Infatti, Dio lo ha proclamato sommo sacerdote alla maniera di Melchisedek”

                                         (Ebrei 5: 7-10).

“Perciò Egli può salvare perfettamente

quelli che per mezzo di Lui

si avvicinano a Dio,

dal momento che vive sempre

 per intercedere per loro” (Ebrei  7: 25).

La lettera ai Romani ribadisce, anche se in una formulazione diversa, lo stesso concetto:

“Chi li  (gli eletti) condannerà?

Cristo Gesù è Colui che è morto e, ancor più, è risuscitato,

sta  alla destra di Dio e  intercede per noi” (Romani  8: 34).

L’intercessione dei Cristiani partecipa a quella di Cristo e non conosce frontiere:

“Per tutti gli uomini…,

per tutti quelli che stanno al potere” (1 Timoteo 2: 1).

“Per coloro che perseguitano” (Romani  12: 14).

“Per la salvezza di coloro che rifiutano il Vangelo” (Romani  10: 1).

Gradi della Preghiera

La preghiera è incontro e dialogo con Dio, che si fa sempre più intimo e personale man mano che procediamo nella nostra evoluzione spirituale.

Per tutti noi è necessaria sempre una riscoperta della preghiera, cioè dobbiamo ogni giorno di più imparare a pregare.

Si prega poco, si prega male e molti aspettano il Culto per pregare.

Sarebbe una benedizione, se tutte le nostre comunità cristiane diventassero autentiche scuole di preghiera. Ritengo che ogni programmazione pastorale dovrebbe sentire l’urgenza di predicare la preghiera.

Il primo passo che ci apre alla preghiera è voler veramente pregare, poi capire con chiarezza qual è l’essenza della preghiera, infine prendere abitudini nuove, costanti e profonde.

Uno degli impedimenti ricorrenti nella preghiera è la distrazione: forse è normale avere delle distrazioni, essere, però, abitualmente distratti è offesa a Dio.

Dobbiamo abituarci al silenzio interiore, cioè a isolarci dalle varie cose, che tessono la vita di ogni giorno, e concentrarci unicamente in Dio. Tuttavia ciò è possibile soltanto quando Dio diventa il nostro interesse supremo.

Sant’Agostino asserisce che Dio preferisce l’abbaiare dei cani ad una lettura distratta dei Salmi.

Se non ci si allena alla concentrazione, avremo una preghiera che non si eleva dal profondo del cuore.

Incontrare Dio è colloquio, è dialogo con Lui e deve dare carattere e colore a tutta la nostra giornata e a tutte le nostre azioni.

La preghiera non deve essere vista come un dovere ma un bisogno, una necessità, un dono, una gioia, un riposo.

Quando Gesù ci ha insegnato a pregare, ha detto una cosa affascinante:

“Quando pregate, dite: Padre” .

Gesù in pratica ci ha spiegato che pregare è entrare in rapporto affettuoso e filiale con Dio.

 Pregare è incontrare Dio da figli.

Questa è la prima tappa nel cammino della preghiera:

         Incontrare Dio, come figli.

Incontrato Dio come nostro Padre, bisogna imparare ad ascoltare la sua voce e quello che vuole proporci per la nostra vita.

Nella preghiera non è tanto importante quello che noi abbiamo da dire a Dio quanto quello che Dio ha da dire a noi.

Ascoltare (in ebraico “shemà”), possiamo dire che è il verbo chiave di tutta la Bibbia; questa parola è ripetuta 1100 volte nell’Antico Testamento e 445 volte nel Nuovo Testamento.

Se la preghiera non ci conducesse all’ascolto, noi resteremmo sempre alla periferia della preghiera.

L’ascolto è la ricerca umile, fiduciosa della luce, che sola può venire da Dio.

Un mistico dei nostri tempi ha lasciato scritto:

§         Quando due persone si ascoltano, si amano.

§         Quando due persone si amano,  si ascoltano.

§         Quando noi amiamo Dio, Lo ascoltiamo.

§         Quando Lo ascoltiamo, Lo amiamo.

 Abbiamo tre strade maestre, che ci conducono all’ascolto, sono:

                                                                           La parola di Dio.

                                                                           La nostra coscienza.

                                                                           Gli avvenimenti.

La prima via dell’ascolto, com’è ovvio, è la “Parola di Dio”.

Il Card. Martini, noto biblista, soleva ripetere: “Può essere che un cristiano non abbia tempo di leggere un libro, non abbia tempo di leggere un giornale, non abbia tempo di vedere la televisione, ma non è concepibile che non trovi il tempo per leggere la parola di Dio”.

Sarà pure inconcepibile … Nondimeno i cristiani, nella stragrande maggioranza, trovano il tempo per tutto, eccetto che per leggere la Bibbia!

Che non sia questa la ragione, per cui il Cristianesimo sia vissuto solo in superficie e non offra quella serenità, gioia ed amore, di cui la fede è donatrice, quando penetra il cuore e trasforma la vita?

Altra via dell’ascolto è la nostra coscienza.

Tuttavia la coscienza parla, se io sono capace di stimolarla.

Ad esempio, ponendomi delle domande come queste:

Signore sei contento della mia carità?

Sei contento di come mi comporto con la mia famiglia, con i miei amici?

O con le persone noiose?

Signore che cosa non approvi in me?

Che cosa desideri da me?......

Parla, Signore, il tuo servo ti ascolta!”

La terza via dell’ascolto sono gli avvenimenti.

Ogni cosa, che mi accade nella vita sia voluta da me, sia sopportata o permessa o causata da me, triste o piacevole, racchiude un messaggio da parte del Signore, a me il compito di scoprirlo o interpretarlo ed accettarlo.

Signore dammi una sensibilità,

che sappia andare incontro ai cuori.

Signore liberami dall’egoismo,

perché ti possa servire,

perché ti possa amare,

perché ti possa ascoltare

in ogni fratello che mi fai incontrare.

Dall’ascolto nasce la nostra risposta a Dio, la quale si concretizza nell’obbedienza e nell’azione fino a maturare delle decisioni profonde, che donano all’esistenza il vero volto cristiano.

Il vertice di un ascolto attento e maturato nel silenzio è la preghiera del cuore; 

Dobbiamo imparare, guidati dal maestro interiore, lo Spirito Santo, la preghiera interiore.

La preghiera interiore è come una tenue musica, che sorge dal cuore ed illumina, trasfigurandola, l’intera nostra persona.

La preghiera del cuore tende alla preghiera della santità, cioè a fare della nostra vita il capolavoro di Dio nell’adesione costante e perfetta alla sua volontà.

Ricordo mia nonna, una vita di lavoro indefesso e tribolata;  restata vedova a ventitre anni con tre figli. Quando finalmente avrebbe potuto riposarsi, muore una delle figlie, mia madre, e la nonna si ritrova con me da mantenere ed educare. Ogni mattina alle cinque e trenta è presente al mattutino delle monache e alle sette in punto inizia la sua giornata di lavoro. Mai un lamento è sorto dalle sue labbra, ma un’unica invocazione:

“Si faccia, o Dio, la tua volontà!”

Possiamo, volendo, parafrasare questa invocazione fondamentale dell’atteggiamento cristiano, così:

Padre buono che Ti contemplo nell’alto dei cieli,

in quanto ti riconosco mio Creatore.

Voglio essere la tua gioia in questo momento,

come in tutti momenti importanti o consueti

di questo giorno e di tutti i miei giorni fino all’eternità beata.

Nel compiere la sua volontà diventiamo gioia per Dio. Perché esprimiamo così il nostro amore per Lui.

Ogni preghiera in definitiva è un atto di amore a Dio.

Se lo esaminiamo con attenzione il “Padre nostro”, questa preghiera tipo, insegnataci da Gesù, è un compendio di sette atti d’amore. Anche quando chiediamo che Dio provveda il pane quotidiano, lo facciamo al plurale e certamente non lo chiediamo per noi, ne abbiamo anche troppo, molti siamo obesi; lo chiediamo per tutti coloro che non ne hanno a sufficienza: quanta gente muore di fame! Questa richiesta diventa, allora, anch’essa un atto di fratellanza, un atto d’amore.

Il percorso spirituale, al quale abbiamo accennato nelle pagine che precedono, possiamo riviverlo in quei gradi della preghiera che i maestri di spiritualità ci propongono quali modalità per comunicare con Dio e stabilire un rapporto con Lui.

Il primo e più immediato grado della preghiera è quello che in genere viene indicato come PREGHIERA VOCALE. In essa re3citiamo parole e frasi, che possono essere spontanee o selezionate dalla Bibbia.

 Dobbiamo notare che la preghiera sia essa recitazione personale, nella propria stanza, sia corale, in chiesa, può sfociare d’improvviso in uno stato contemplativo nella coscienza della presenza di Dio; poiché lo stato di preghiera, in quanto tale, è apparizione[2] davanti a Dio ed entrata effettiva nel modo di essere delle potenze spirituali, che non cessano mai d’inneggiare e lodare l’altissimo Signore del cielo e della terra.

Dunque, se l’uomo si dispone alla preghiera vocale con cuore contrito, umile nell’adorazione e con il sentimento vivo di adorazione di fronte alla Santissima Trinità, fin dal momento in cui apre se stesso alla lode, egli diventa capace ad entrare nella contemplazione dei divini misteri; allora la sua preghiera è come impregnata di calore e di purezza ed un’indicibile felicità conquista il suo cuore.

Ciò non significa che ogni preghiera vocale deve trasformarsi in preghiera contemplativa, in quanto essa già costituisce per sé un grado particolare, che possiede il proprio valore nel servizio divino e la propria efficacia nella vita spirituale dell’uomo.

Il secondo grado della preghiera è la meditazione che possiamo definire come un intrattenimento con Dio, in cui l’uomo fa memoria delle opere di Dio verso le sue creature e si mette a nudo davanti a Lui; si pente dei suoi peccati e delle sue mancanze; testimonia la propria gratitudine; e decide di orientare la propria condotta, unicamente  in base alla volontà di Dio.

Possiamo affermare che la meditazione è la chiave di tutte le grazie; essa conferisce a chi la pratica con assiduità e fervore pensieri, linguaggio e sentimenti evangelici.

La meditazione, attraverso la ripetizione fedele ed amorosa dei versetti della S. Scrittura, è in grado di radicare la Parola nelle profondità dell’essere, tanto che l’uomo diventa tempio del Verbo divino.

Si può constatare, inoltre, che la perseveranza nella meditazione della Sacra Bibbia si traduce sempre in un’infusione nel cuore di vita vera; perché         la Parola del Signore è spirito e vita.

A questo punto la preghiera è così compenetrata dal Divino e va al di là delle possibilità umane e volontarie, tanto che è difficile continuare a parlare di preghiera, sarebbe meglio parlare di “grazia della preghiera”.

All’inizio questo grado può sembrare particolarmente elevato da raggiungere, ma fin dal momento in cui l’uomo riceve la grazia di accedervi, vi si abitua, se così si può dire; e tale stato gli diventa facile, naturale e accessibile a motivo dell’opera dello Spirito Santo.

Per rimanere a tale livello di spiritualità all’uomo viene chiesto soltanto di restare costantemente in accordo con il volere di Dio nella semplicità e nella purezza del cuore, nel distacco dalle preoccupazioni e dai pensieri terreni e nella capacità di osservare i comandamenti e l’insegnamento spirituale.

È necessario, inoltre, comprendere che non esistono predisposizioni che possano conferire all’uomo il diritto a raggiungere questo elevato grado di preghiera, in quanto esso è puro dono di Dio che il Signore però desidera concederlo a tutti coloro che lo cercano con cuore puro e  con sincerità; unica condizione l’aver rotto definitivamente con l’attaccamento al peccato: ricerca  del male e ricerca di Dio non possono coesistere.

Per concludere ricordiamo che ogni volta che facciamo un passo nella vita spirituale, nella preghiera, ci sentiamo quasi impotenti ad andare oltre e ciò sarebbe vero, se il progresso spirituale dipendesse da noi, invece esso è pura grazia divina.

L’atteggiamento giusto allora è quello dell’atleta che vuole superare sempre le proprie capacità agonistiche e noi siamo sicuri di farcela, perché all’amore di Dio nulla è impossibile e Lui ci ha mostrato il traguardo: la sua stessa perfezione!

Data l’importanza ed una certa difficoltà di assimilare questi gradi della preghiera, nei due capitoli che seguono tratteremo specificatamente della Meditazione e della Contemplazione.

La  Contemplazione

Il termine contemplazione richiama immediatamente l’idea della bellezza e della elevazione spirituale.

Tutti abbiamo fatto l’esperienza di un intenso momento contemplativo davanti ai colori dell’aurora o al fulgore pieno   di luci di un tramonto, davanti alla notte stellata sul mare con riflessi resi vivi   dal tremolare delle onde oppure su in alto nel silenzio, a volte spettrale, di montagne, che sembrano invadere lo spazio invece sono lo spazio.

Sono esperienze che non si possono ridire, ma restano indimenticabili, perché segnano profondamente lo spirito.

Dunque, che cos’è, la contemplazione?

                                                 È mettere gli occhi su una realtà che attrae.

L’uomo, si esprimevano antichi pensatori, ha bisogno della consolazione della bellezza.

Tutta la bellezza disseminata nel cosmo è per noi oggetto di contemplazione e fonte di gioia. Basta, a volte, semplicemente un piccolo fiore, un uccellino, un granellino di sabbia, un cristallo di neve, una goccia di rugiada in bilico su una tremolante foglia.

Ognuno ha nel suo intimo una propria bellezza che lo coinvolge:

L’astronomocontempla gli immensi spazi, in cui si muovono armoniosamente miriadi di stelle, il contadino il suo campo di frumento che germoglia, la madre il volto del suo bambino e il bambino il sorriso della mamma, in cui legge protezione, sicurezza ed amore.

La contemplazione, lo sappiamo, non si limita alla sfera naturale: questa è soltanto un riflesso di quella bellezza soprannaturale, che, contemplandola, ci permette di raggiungere la pienezza della beatitudine.

Nella spiritualità, l’oggetto della contemplazione è Dio stesso o meglio il mistero di Dio

nella misura in cui si rivela all’uomo, il quale fissa nella Divinità il suo sguardo interiore.

Il linguaggio contemplativo si caratterizza per la sua straordinaria concisione, in quanto non è discorsivo, ma intuitivo come l’amore.

                             Davanti alla gloria di Dio, Dante, al quale certamente non mancavano le parole,

                             si sente impotente a proseguire: “A l’alta fantasia qui mancò possa”.

                             Tagore, afferrato dall’incanto della divina presenza,

                              non fa che ripetere senza fine: “Voglio Te, Te solo!”

                              Francesco prega: “Mio Dio, mio Tutto”.  

                              Ungaretti, nella stagione più felice della sua poesia,

                              esclama: “M’illumino d’Immenso”.

               Gli sguardi di coloro che contemplano – occhi di poeti, di mistici, di artisti, di bambini –

               si incontrano là dove risplende la fonte della bellezza e dell’amore.

Per essere oggetto di contemplazione la bellezza deve coincidere con la bontà e con l’amore, altrimenti non tocca il cuore, non affascina, non consola, non dà gioia.

Ecco, proprio qui, si trova il segreto della contemplazione cristiana. Essa ha come oggetto il mistero ineffabile dell’Amore e della Bontà che è Dio stesso,  il quale si rivela agli uomini, non solo attraverso la Creazione ma direttamente nella persona del Figlio, che, incarnandosi e morendo, si rivela come: “Luce gioiosa della gloria, della bontà e dell’amore del Padre”.

Perché l’uomo guarda Dio?

Perché cerca il suo volto?

                           Perché dalla contemplazione della divinità l’uomo trae illuminazione e nutrimento spirituale.

                           “Da chi andremo che abbia parole [e realtà] di vita eterna?”

Sintetizzando,  possiamo quindi affermare che

                           La contemplazione cristiana è spingere il nostro sguardo nel mistero,

                           che è Dio, nella ricerca di un rapporto sempre più intimo con Lui.

La contemplazione come tutte le cose finite, ha una sua origine, un punto di partenza, un inizio: esso è il riconoscimento da parte dell’uomo del suo stato creaturale [un essere, che dall’eternità è stato pensato ed amato da Dio, nell’ambito di quel circuito di vita e di amore, che è la Trinità].

Si può immaginare una realtà, una dignità più grande di questa?

Ora domandiamoci con sincerità: Come questo pizzico di esistenza creata, che è l’uomo, può assomigliare a Dio; è in grado di partecipare alla vita di Dio?

Lo fa nell’eterno Figlio, incarnato, umanizzato.

Il vero prototipo dell’umanità è Lui: Gesù.

“Il Primogenito di ogni creatura”

E noi in Lui assomigliamo al Padre, in Lui amiamo il Padre, in Lui siamo nel Padre.

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Un giorno un Bambino si trovava in una drogheria, quando scorge un gran sacco di caramelle, non riesce a vincere la sua voglia e, cercando di non farsi vedere, prende una caramella e la nasconde nel concavo della mano.

Il droghiere lo vede e, sorridendo, gli dice: “Prendi tutte quelle caramelle che ti stanno in mano”.

Il bambino lo guarda con i suoi grandi occhi: “Oh…allora prendile tu per me”.

Il droghiere sorpreso: “Perché?”

“Perché tu hai la mano più grande!”

                                                               °°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

A volte anche a noi, come a quel bambino, ci viene la voglia di prendere una caramella, abbiamo la nostalgia di contemplare il nostro Creatore, lo facciamo quasi nascondendoci non solo dagli altri ma anche da noi stessi.

Come conciliare un atteggiamento contemplativo con la vita di oggi, della persona comune, che lavora, che studia, che vive in famiglia?

Vorrei dire che, ad esempio, quando la mattina usciamo di casa per andare a lavorare, dovremmo saperci porre questa domanda: “Perché vado a lavorare?”. E rispondere nel senso ultimo del perché vado a lavorare: “Perché Iddio mi ha affidato questo compito”.

Questo è un atteggiamento da contemplativo; per cui anche il lavoro in un certo senso più noioso, più ripetitivo, forse, ai nostri occhi, banale, acquista un suo profilo di contemplazione proprio per la motivazione fondamentale, che regge il mio muovermi verso quel lavoro, che le circostanze della vita m’hanno offerto, e nel quale io leggo la volontà di Dio.

Gesù, alla domanda degli apostoli d’insegnar loro a pregare, rispose:

                 “Quando pregherete, direte così:

                 Padre nostro, sia santificato (glorificato) il tuo nome,

Questa espressione significa che si faccia in me la coscienza, una profonda convinzione, che il fine per il quale io vivo è di dare gloria a Dio.

                 Venga il tuo regno

Che il fine per il quale vivo è che io riesca ad entrare quanto più profondamente possibile in quell’amore che mi ha generato e che tende a possedermi tutto.

                  Sia fatta la tua volontà

Questa è la via attraverso la quale è glorificato il nome di Dio ed è reso possibile in noi il suo Regno. Il Regno di Dio, infatti, non è che questo: lasciarsi afferrare dal suo amore, fare in modo che ogni nostro atto sia risposta d’amore all’Amore con cui si è amati.

Contemplare è prendere totale coscienza di essere creature di Dio: dipendere fiduciosi dalla sua bontà e dal suo amore.

La prima via per renderci consapevoli del nostro essere creature è la via della Parola, cioè la riflessione, la meditazione, l’ascolto attento e penetrante della Parola di Dio, che ci conduce a pensare come pensa Dio, a volere come vuole Dio, ad amare come ama Dio.

Se non conosciamo il suo modo di pensare, di volere, di amare, come facciamo a vivere da figli di Dio?

 Ricordiamo il racconto del bambino dal droghiere, ancora ignaro, cerca di prendere una caramellina.

“Dammi, o Signore, la possibilità di assaporare

quanto è dolce stare nella tua tenda, nel tuo tabernacolo!”

All’invito del droghiere di prendere tutte le caramelle che la sua mano potesse contenere, quel bambino risponde: “prendile tu per me, la tua mano è più grande”.

“Parla, tu, Spirito Santo,

la tua voce è più vera, è più forte, è più penetrante.

Tu sei l’Amore increato.

Tu  puoi rendermi totale strumento di glorificazione a Dio”

 Il grido più vero e più totalizzante dell’uomo, che si rivolge al Creatore, è:

“Voglio essere tuo figlio!”

C’è in questa semplice frase: l’estrema lode, il totale ringraziamento, 

                                            la richiesta più sincera di perdono.

Lode,  perché riconosciamo il nostro stato creaturale, siamo creature di Dio, apparteniamo a Lui.

            La lode considerata nella luce della contemplazione della Divinità è stata espressa in maniera totalizzante ed estrema nella sua vita e nella sua preghiera da Charles de Foucauld:

“Bisogna lodare Dio. Lodare è esprimere la propria ammirazione e nello stesso tempo il proprio amore, perché l’amore è inseparabilmente unito ad un’ammirazione senza riserve. Dunque lodare significa struggersi ai suoi piedi in parole di ammirazione e d’amore. Significa ripetergli che Egli è infinitamente perfetto, infinitamente amabile, infinitamente amato. Significa dirgli che Egli è buono e che l’amiamo”

Ringraziamento della creatura, la quale sente che nel Figlio unigenito di Dio, incarnato, è stata elevata ad un’altezza sorprendente: essere figlia dell’Altissimo, poter pensare a Lui come figlia, volere ciò che può desiderare una figlia, amare con l’amore di figlia.

                            Contemplando così Dio, diventa spontaneo elevare a Lui preghiere, che esprimano il nostro sentito grazie:

“Grazie, Signore, perché Tu vuoi la mia felicità. Grazie perché mi stai liberando e rinnovando con il tuo amore. Grazie per la potenza della guarigione che stai passando nella mia vita. Continua a donarmi il tuo Santo Spirito, affinché m’illumini e mi riempia con la sua grazia e la sua potenza”.

Perdono, richiesta di perdono, perché ognuno riconosce di essere lontano da quello che sarebbe l’ideale d’essere un figlio di Dio.

“Cantate all’Eterno, benedite il suo nome; annunziate di giorno in giorno la sua Salvezza” (Salmo 96: 2).

Se credi nella divina Misericordia, se credi che Dio sia sempre disposto a perdonarti, ogni mattina, appena svegliato, grida con forza:

“Questo è il primo giorno del resto della mia vita. Mi lascio dietro le cose del passato – tutti i miei fallimenti ed i miei peccati – e vado avanti oggi, iniziando di nuovo.

Oggi è il giorno della salvezza del Signore!”

              Si! La nostra mano è sempre toppo piccola.

              Ma Dio, nel suo Spirito, è sempre disponibile ad offrirci la sua mano divina.

Per la Contemplazione:

   *      C’è uno scoglio, la nostra presunzione.

  *       C’è un mezzo estremamente efficace: permettere che lo Spirito Santo contempli Iddio

           nella nostra vita, attraverso il quotidiano dell’esistere.

Indice

Prefazione                                                        4

Introduzione                                                     8

Sete di acqua viva                                            14

Il “Padre nostro”                                             20

Preghiera - Dono di Dio                                    26

La Preghiera nel cuore dell’uomo                       30

Preghiera e Deserto                                          34

Qualità e Condizioni della Preghiera                   42

Forme della Preghiera                                       46

Gradi della Preghiera                                        56

La Meditazione                                                                         64

La Contemplazione                                                                 70

Al di là della Preghiera                                      76

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